Back

ⓘ Mitologjia letoneze eshte nje set besimesh paganike te popullit letonez te rikonstrukturar nga evidenca e shkruar dhe materialet folklorike. Eshte mjaft e afert ..




                                     

ⓘ Mitologjia letoneze

Mitologjia letoneze eshte nje set besimesh paganike te popullit letonez te rikonstrukturar nga evidenca e shkruar dhe materialet folklorike. Eshte mjaft e afert me mitologjine baltike.

                                     

1. Historia

Ekzistojne disa raporte te fiseve baltike, paraardhesit e letonezeve modern, dhe mitologjia e tyre deri te kryqezatat veriore ne shekullin e 13-te. Deri te kryqezatat veriore, jane disa raporte lidhur me mitologjine kokal duke perfshire kronikat, raportet e udhetimit, xhirimet e vizitave, raportet Jezuite dhe llogari te tjera te praktikave pagane. Keto raporte konsiderohen si burime sekondare nga hulumtuesit sepse qe kur autoret nuk ishin letoneze, ata nuk flisnin dialektetet lokale dhe shpesh ishin te anshme. Keto materiale jane nganjehere jo precize dhe permbajne defekte, trillime dhe shtremberime qe rrjedhin nga pikepamja boterore kristiane. Varesisht nga kjo, ata shpesh mund te verifikohen duke perdorur informacione nga folklori. Shumica e materialeve folklorike jane mbledhur qe nga mesi i shekullit te 19-te.

Ne shekullin e 18-te dhe 19-te, u supozua se fiset baltike ishin te nje kombi dhe keshtu kane te njejtat hyjni. Autoret e hershem provuan te rikonstrukturonin nje perendi letoneze duke perdorur te dhena nga rajonet fqinje. Ky trend me vone u adaptua nga romantiket kombetar letonez. Pas heqjes se roberise, nje identitet ri kombetar ishte formuar dhe autoret kerkuan te provonin se kultura tradicionale baltike ishte aq thelle sa ato te kombeve te tjera. U shpresua se nje epike e madhe mund te konstruktohej duke perdorur copa te ruajtura ne folklor. Po ashtu, ishte menduar se religjinet antike, te harruara gjate 700 vjetesh pushtim, mund te rikonstruktohen. Gjithsesi burimet e folklorit ishin te pamjaftueshme per kete detyre. Disa perpjekje per te rikonstrukturuar perendite qe te jene aq impresive sa ne mitologjine greke, te cilat udhehoqen ne zbulimin e disa hyjnive. Pas ketyre supozimeve qe keto hyjni te popujve te tjere baltik ka mundesi te jene letoneze por ato humben me kohen, shume hyjni te reja u modeluan pas hyjnive greke dhe romake. Nje shembull i ketij trendi ishte poema epike Lāčplēsis nga Andrejs Pumpurs, e cila flet per nje perendi te Letonise dhe Prusise. Thjesht, punimet e Juris Alunāns dhe poetit Miķelis Krogzemis flasin per tipare te perendive me hyjni te shpikur.

Ne te njejten kohe disa rite pagane praktikoheshin. Dhe, pasi krishterimi shihej si alien, u bene perpjekje per te rikrijuar religjionin antik. Levizja me e suksesshme neopagane ishte Dievturi, e themeluar ne fund te viteve te 1920-ta, te cilat sqaruan se letonezet antik ishin monoteiste dhe qeniet e ndryshme mitologjike jane te gjitha aspekte te nje Zoti. Derisa nocioni i nevojes per te fshire ndikimin alien per te rikonstruktuar traditat letoneze ishte ruajtur per kohet me te vona, perpjekjet per te krijuar nje perendi si te Olimpit te pseudo-zoteve eventualisht ndaluan pasi romantizmi kombetar u zevendesua me realizem dhe filloi te kritikohej ne gjysmen e pare te shekull 20-te. Po ashtu ka pasur mendime se disa nga materialet folklorike te jete falsifikuar. Hulumtimet e kesaj kohe jane karakterizuar vetem nga skepticizmi, por po ashtu me perpjekje per te kerkuar ndikim te huaj.

Pas Luftes se Dyte Boteror, nen pushtimin sovjetik, hulumtimet e mitologjise dhe veçanerisht koncepti religjioz u debua nga Letonia. Ngjashem, anetaret e grupeve neopagane u persekutuan pasi paganizmi u konsiderua si shovenist. Varesisht nga kjo, hulumtimi vazhdoi nga letonezet ne ekzil, i cili u fokusua ne mitologjine e kengeve folklorike. Kenget u pane si burimi me i mire per hulumtime mitologjike gjate periudhes se pasluftes. Arsyejaishte se qe kur nevoja per te ruajtur metrin poetik dhe melodine kufizoi mundesine e ndryshimeve, u mendua se nocionet antike ishin me mire te ruajtura ne to sesa ne zhanre te tjera. Kenget folklorike ishin burimi i vetem per hulumtime per nje kohe te gjate. Ky drejtim u kritikua nga hulumtuesit modern te cilet propozuan se temat e permendura ne zhanre te tjera si ne perralla, legjenda, besime te tjera folklorike dhe praktika magjike, mund te komplimentojne kenget folklorike pasi secili zhnder permban tema te ndryshme dhe mund te sigurojne vetem pjesen parciale ne mitologji.

Edhe pse hulumtimi ne Letoni mund te rrifillonte vetem ne viteve e 1980-ta, vitet e 1970-ta pane nje emergjence te levizjes folklorike me anetaret te cilet mund te pershkruhen si neopagane. Keto grupe ishin panteistet, me pak uniforme, me pak dogmatike, te intersuar ne mbrojtjen e natyres dhe trashegimise kulturore, dhe me te hapur per ndikimin e tradites nga kombet fqinje. Me vone, levizjet margjinale kane eksploruar ne traditen lokale dhe religjionin dhe praktikat shpiretrore te botes, si religjionet lindor. Per shembull, pylli Pokaini u shpall si faqe skarale antike nga nje nga keto grupe ne fund te viteve te 1990-ta, dhe ai terheq mijera vizitore secilen sezone. Dievturi, e cila filloi operimin ne Letoni pak para restaurimit te pavaresise ne vitin 1990, eshte i vetmi religjion pagan i njohur zyrtarisht dhe ka rreth 600 ndjekes deri ne vitin 2001.

                                     

2. Hyjnite qiellore

Ekzistojne rindertime te ndryshme te hapesires mitike letoneze, por shumica e hulumtuesve pajtohen ne kuptimin e disa vetive lidhur me qiellin. Vete qielli identifikohet si Debeskalns i cili do te thote" Mali i Qiellit”. Qielli po ashtu referohet si Mali i Pebbles, Mali i Argjendte ose Mali i akullt, me disa mbiemra mbase qe ju referohen yjeve ose bores. Po ashtu eshte sugjeruar se Dievs Zotet eshte po ashtu nje simbol i qiellit sepse etimologjia e emrit te tij lidhet me qiellin. Dievs konsiderohet si perendi supreme. Perendi te tjera qe lidhen me to perfshijne zotin e diellit, Saule, i cili siguroi fertilitetin e tokes dhe ishte rojtar i te fatzinjeve, veçanerisht per barinjet e ri dhe jetimet. Rruga e tij e udheheq ate rreth malit te qiellit ne det, i cili nganjehere interpretohet si perfaqesim simbolik i qiellit ose oqean kozmik. Deti dhe trupat e tjere te ujit, perfshir lumenjte, veçanerisht Duagava, duket te shenojne kufinjte ne mes te botes se gjalle dhe te vdekur. Ne letonisht, fjala per" boten” eshte e nxjerre nga fjala" dielli” dhe referohen si" ky dielli” dhe" ai diell”. Keshtu shihet se Saule eshte afer konceptit te vdekjes. Ajo me sa duket mban shpirterat e vdekur rreth detit ne boten te vdekurve. Levizja e saj e perditshme mund te lidhet keshtu me rrethin e jetes se njeriut me rilindjen e perditshme te saj.

Ne rrugen e diellit, ne ose nga uji, shpesh ne ishuj ose ne shkembinj ne mes te detrave, eshte Austras koks pema e agimit mendohet te perfaqesoje pemen e botes ose axis mundi, e pershkruar zakonisht si nje peme, por po ashtu mund te jete ndonje trung tjeter ose edhe objekt. Askush nuk e ka pare ndonjehere pemen. Ende mendohet se homologu i tij natyror mund te jete Ylli Polar ose Rruga e Qumeshtit. Po ashtu eshte propozuar se mund te jete simboli i vitit. Pema lidhet me martesen qiellore mitike ne te cilen dielli ose vajza e tij eshte gjykuar nga Dieva deli djemte e zotit, Auseklis Venera ose Perkons Bubullima.

Po ashtu, ne letonisht fjala per vajzen meita po ashtu qendron per virgjereshe, nuk eshte e sigurt se cila saketsisht po martohet. Gjithsesi kjo nuk ndikon ne ate se si ngjarjet mitologjike perhapen. Perendia mashkullore spiun ne perendite diellore ne pemen e botes, pergatitin nje banjo per te, e vene ne loje dhe keshtu me radhe. Eventualisht ajo rrembehet dhe martohet eshte sugjeruar se burri i Saules eshte zoti heen Meness. Kjo zemeron Perkonsin, i cili lufton pemen e botes, keshtu qe Saule duke qare duhet te kape grimcat e tij per tri vjet dhe pastaj t’i ribashkoje ato, duke perfunduar me nje maje ne vitin e kater.

                                     

3. Pas jeta

Bota te vdekurve eshte quajtur Aizsaule ose Viņsaule. Ajo lidhet me perendi te ndryshme nena ose mbase nje referohet me shume emra – Zemes māte nena e Tokes, Veļu māte nena e fantazmave, Kapu māte nena serioze, dhe Smilšu māte nena e reres. Po ashtu eshte e lidhur me nje perendi e identifikuar me vone me djallin kristian. Te gjitha perendite pagane u referua si" djaje” nga disa burime kristiane, keshtu eshte e mundur qe keto imazhe jane bashkim i disa perendive, i pari nga te gjithe zotet chtonic, dhe folklori i referohet disa djajve, edhe pse here pas here atje eshte nje entitet kryesor i identifikuar. Ne perrallat dhe legjendat letoneze, djalli eshte veshtire si e keqja. Per me teper ai eshte psiqikisht i forte, por ne njefare menyre pertac dhe lehte i mashtruar nga Dievs Zoti dhe njerezit. Ai po ashtu thuhet te kete pjese ne kreacionin e botes. Mbreteria e tij, ndryshe nga ferri kristian, eshte pershkruar ngjashem me boten te gjalleve. Hyrjet e tij jane te vendosura ne pyje, keneta, lumenj, varrezat, shpellat, nen shkembinj dhe brenda ne det. Djalli vjedh njerez per t’i derguar ne boten e tij. Ne kete gje ai eshte i ngjashem me shpirterat e tjere i cili vret njerez, duke perfshire vdekjen per te cilen besohet se nganjehere vjen pas per te sqaruar nje jete personi qe e njihnin ne jeten e tyre. Vdekja e quajtur Veļi u konsiderua qe te vizitohet shtepite e tyre te vjetra gjate vjeshtes nga Miķeļi 29 shtator te Mārtiņi 10 nentor. Nje raport jezuit nga fundi i shekullit te 16-te sugjeron se historikisht nje procesion funeral u udhehoq nga nje person duke valezuar aksin per te mbrojtur vdekjen nga shpirterat e tjere qe vine te ai shpejt. Vdekja ishte varrosur me artikuj te tregtise per te qene ne gjendje te sigurojne jetesen ne jetes e pas vdekjes. Buka dhe birra po ashtu jepeshin. Ne vjeshte shpirterat ftoheshin ne shtepi per nje gosti. Shtepia do te fshihje dhe tavolina shtrohej me ushqim. Ne fillim te gostise nje i vjeter do te ftonte shpirterat duke thirrur emrat te gjithe te vdekurve te cilet kane jetuar njehere ne shtepine te gjalleve. Ai do te mbante nje fjalim duke i qortuar ata per mos mbrojtjen e shtepise mjaftueshem, i pyet ata per te bere me shume vitin tjeter dhe pastaj i fton per te ngrene. Pasi perfundon ushqimi shpirtera do te ndjeken jashte dhe shtepia do te pastrohet kujdesshem per te siguruar se asnje nuk ka mbetur brenda dhe papastertia hidhet ne uje. Vdekja do te mund te ftohej per te matur vetveten ne dush. Ushqimi mund te sillej ne varreza ose majtas ne dush, hangar ose hambar. Ne kete rast ajo do te kontrollohej mengjesin tjeter per te pare nese vdekja e ka prekur, per te kuptuar nese ata ishin dashamires te jetes. Ne kete rast nje qir mund te dehej keshtu qe vdekja mund ta shihte ushqimin. Ne disa rajone kovat e qumeshtit dhe uji se bashku me nje peshqir te pastur lihen ne menyre qe te vdekurt te mund ta lajne vetveten. Ata qe nuk nderojne vdekjen thuhej se do te kene korrje te varfera. Ne Letonine moderne nje forme e adhurimit paraardhes eshte ruajtur ne festimin e dites se kujtimit per te vdekurit ne fund te nentorit dhe ne festimet ne varreza te cilat jane mbajtur ne fund te veres.



                                     

4. Lidhjet e jashtme

  • Latvian pagan deities, festivals, design elements and folk costumes
  • Latvian folk songs in Latvian
  • article "How to Kill a Dragon in Latvian": Indo-European poetry in the Latvian folk songs
  • Latvian folk beliefs in Latvian
  • Latvian fairy tales and legends in Latvian
  • Latvian folklore/mythology in Latvian

Users also searched:

...
...
...